神圣与世俗，区分出日常生活与神圣生活。神圣观念的主要执行单位，是家庭。家庭是神圣观念所追求的世俗利益的目标。西方的家庭范围小，通常包含丈夫、妻子、孩子，属于核心家庭，而东方家庭，往往是一个集体的概念。东方的家庭成员有父母，所有的血族，以及所有血缘关系的祖们。家是祖先崇拜赖以维系基础，也是祖先崇拜产生的“源头”，既是祖先崇拜活动的“主体”，同样也是祖先崇拜的“目的”，家的延续和繁荣，是祖先崇拜持续存在的目标。祖先崇拜最初产生，与氏族概念密切相关。所谓氏族，就是原始社会中以相同的血缘关系结合的人类社会群体，其成员出自一个共同的祖先。大约产生于旧石器时代中、晚期。他们往往用一种动物或植物作为本氏族的图腾记。在氏族中，婚姻有一定的规定，禁止长辈与晚辈之间的通婚，也排斥兄弟姐妹之间的婚配，甚至禁止与母方最远的旁系亲属婚配。氏族成员的地位平等，集体劳动，平均分配，财产共享。公共事务由氏族首领管理，重大事务由氏族成员组成的氏族会议决定。氏族社会先后经过母系氏族社会、父系氏族社会，大约在铜石并用时代由于私有制的发展而解体。
氏族是相信有共同祖先的一群人，一般具有共同的图腾。现代社会发展迅速，科技不断发展，宗教的解魅，诸多传统遭遇了很多不同的时代冲击，但是文化，尤其是宗教文化，其形成与发展是持续的过程，并未伴随科学发展迅速消失。正如布尔迪厄所说:文化的强大惯性，和习性与习惯相关的文化体系是长时段的结构，社会的客观评价标准可以长期沉淀在文化中，隐秘地影响社会行动者。因此一场运动并不能完全颠覆传统观念，价值和生活方式。民主改革后的彝族社会，祭祖仪式依然非常丰富，家支依然是彝族人际交往时极其重视的部分。
现代社会中，家支制度确实己经被中央集权所吸收，但是作为一个民族的社会组织，传统观念依然有强大生命力。建立在祖先崇拜基础上的民族认同，在社会发展变化过程中，虽然会有所动摇或改变，但生命了也可能会复苏。目前，开始谋求家庭成员间的联合以及以祖先崇拜为中心的成员之间连带感的家支聚会在复苏中。“蒙格”这种家支集会也仍然存在。事实上，近年来，火把节期间以及彝族年期间也往往是彝族人相互联系频繁、家支聚会的日子。同样，虽然日本号称无宗教信仰，但是依然有着诸多祭祖活动。家中拜访祖灵舍祖灵牌的习惯依然诸多地区都有保留。日本每年的正月祭祖、春秋两季纪念缅怀祖先、彼岸节祭祖、夏季的迎祖欢度的盂兰盆节，依然是围绕着祖先为核心开展的活动，现代社会依然有各种不同形式的家基础集体在发挥作用。
享拭芝鑫，是指具有血缘关系的人组成一个社会群体，通常有几代人。汉族大多成为家族或宗族;彝族则将具有血缘关系的人称为“家支”，主要指在父系血缘关系基础上形成的群体，家族和家支都是复数的概念。