一个民族的生死礼仪是其哲学人生观的体现，因为如何看待死亡就是建立何种人生哲学的问题。“任何一种哲学体系，如它不能诚实客观地回答与死有关的问题，它就算不上一个完整的体系。”土家族丧礼没有悲枪号哭的祭祀，而是以丧堂上的无限憧憬之歌，向永恒的生命唱颂出超越的豪壮之心;以灵棺前的动人心魄之舞，向死亡舞蹈出热烈的生命之情。这种奇异的丧俗似乎有些不近情理，然而正是这不近情理的背叛，给土家族架起了一座崇尚生命、笑对死亡的生命之桥，使得土家族张扬了自己具有显著民族个性的死亡哲学:执着于生，超越于死。
1.原始的群体生命传递意识
古希腊哲学家爱比克泰德说:“可怕的事情不是死亡，而是对死亡的恐惧。”但土家人跳丧时，却见不到一丝恐惧，歌者、舞者、观者都能从中感受到一种生命的律动。这是因为土家人用群体的力量战胜了个人的恐惧，在群体生命的延续中他们看到了生命的绵延。民族血脉的延续，群体生命的蓬勃是跳丧舞的生命力所在。土家人朴素而不乏科学地认识到:“群体的生命力可战胜脱离于群体的个体死亡的恐惧巴人跳丧舞正是这种原始群体生命意识的突出表现。所谓“人死众人丧，不请自然来”，“半夜听到丧鼓响，不管南方和北方，你是南方我要去，你是北方我要行，跳一夜丧舞送人情。”不仅死者的亲戚朋友要来，而且同村同寨的无亲无故之人甚至是与死者生前不和的人也会自觉到场，以前纵然有隔阂，此时也烟消云散，为群体的民族与生命意识所消解。“打不起豆腐送不起礼，打一夜丧鼓送人情。”跳丧并不是以钱财为重，而是传递一份浓浓的感情，表现一份分担变故的关心和体贴，传达一种同舟共济的信念。而这种意识的传递，又形成了一种强有力的精神纽带，有效地加强了人与人之间的联系，沟通了感情，增进了团结。土家老人走了“顺头路”，年轻人继承重任，民族的生命由此得以一代一代传承延续。
2.独特的个体生命轮回意识
土家族用生的喜悦和隆重来化解死的悲寂和不幸的生死观念，把白事当作喜事办的旷达乐观的精神，表现了土家人超脱人生苦难的态意张扬，反映了土家人独特的生死观念和人生哲学。这种独特的生死观乃是源自于土家先民的生命轮回意识。土家族先民一古代巴人认识世界首先是从认识本身开始的，即从认识个体生命开始的。但他们最初对自身的认识也仅仅感到了自身是一个奇特的生命体。这种生命意识成为古代巴人认识周围世界的出发点，即生发其它意识的原点。当这种生命原点意识贯穿于先民的认识活动中，巴人祖先产生了灵魂观念，认为凡生命体皆有灵魂。又通过“以己度物”的认识方法，进一步认为万物有灵。于是古代巴人生发了最朴素的最原生形态的生命观:万物灵魂不灭，生命乃是永恒，生与死只是生命存在的不同形式;生死交替是自然而然的转换，正如植物的枯荣一样，轮回循环交替，永无穷期，灵魂便是生命不灭的种子。死亡不是过程的终止，而是过程在一种新状态的延续和另一种意义上的重复再生。土家人继承了先民的生死轮回观，认为老死是人生的“顺头路”，“老死是福”，是衰老的躯体重新脱胎换骨获得生命力的转折点，是获得幸福而充满活力的“新生”的必由之路;老人去世不是悲事而是喜事，值得庆贺而不是悲哀，所以要唱、要跳，要歌、要舞，要喜、要贺。在这里，跳丧舞实际上成了生命重新开始的欢送祝福仪式，成为生命向另一存在形式转换的仪式。正因为土家先民及其后裔对待人生有着这样独特的认识，跳丧舞才强烈而独特地体现出一种热爱生命、执着乐观的精神，传达出土家族强烈的人类生命意识。
3.朴素的哲学辨证思维
学者杨昌鑫先生曾撰文说:“有什么样的‘死亡观’就有什么样的丧仪……丧葬习俗是对死亡观念的具体化。土家族的跳丧舞不是为了活人演奏悲伤的哀乐，而是向死者送别、为死者庆寿……从人类繁衍的寓意解释，它还切合土家族有生就有死，死是新生的生死观。”而这种坦然面对生死的态度是受到了道家哲学思想的影响而形成的。
道教最早酝酿和产生在巴蜀，老庄思想对巴人影响深刻。老庄认为，人来源于自然，在世上走一遭，又按自然规律老死，复归于自然，这是自然而然的事，因而不必悲伤。《庄子一至乐》中曾记载庄妻死后，庄子鼓盆而歌的故事。庄子正是认为生死如一，死乃大归，而这与土家人身死神存，魂归图腾的生命观是有暗合之妙的。以土家人的生命观念而言，他们是最能接受道家的自然哲学观的，道家的生命哲学乃是对土家人生命观的点拨和提升。他们这种临亡而生，既生而思亡，笑对死亡珍视生命的精神给了人类关于生死一个智慧的答案，闪耀着理性之光。