丧葬礼为古有之制，儒家对它做出了既具哲理性又具人文性的解释，丧祭理论在求一主观情感之安慰，其意义在于把原初之宗教转变为诗与艺术。虽然儒家以“三礼”释丧，加入了理性的解读和艺术的雕琢，但儒家的理论重心仍强调“质”而非“文”，是道德的而非艺术的。“德成而上，艺成而下”，以至“尽善尽美”的究极境界。向内求德，尽善尽美，体现着儒家丧葬礼的终极超越向度。
何为至善至美的究极之境?“霜露既降，君子履之，必有凄枪之心，非其寒之谓也。春，雨露既濡，君子履之，必有休惕之心，如将见之。”《孟子》载:“所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有休惕侧隐之心。”所谓休惕之心，是人的自然之心，不忍人之心，也是至善之心。“非物自外至者也，自中出生于心也。它是由内自然“中出”的，而非“外入”的，是人性的自然流露，人心最初的状态，乃德性之心，至善至美的究极之境。
如何实现向内的超越?即如何到达至善至美的本性?面对天地和祖先、生死大事，其先必须内求之于心。儒家并未通过构建一个外在的超越圣地，要人们向外超越以获得救赎，而是建立起反求诸己的向内超越体系。《礼记》云:“身致其诚信，诚信之谓尽，尽之谓敬，敬尽然后可以事神明，此祭之道也。”儒家主张“内尽于己”。即“致其诚信与其忠敬”，“尽”在于尽己所能，致于内心的诚实和敬畏。直面内心的体验，真实无伪。向内超越的途径在于向内探求，诚实地接受初心的引导，并努力向初心靠拢便是修德修善，积极向德靠近。祭礼在心，“主敬”在意，把对祖先的情感维系于人的内在道德，除了诚以待己，更要积极地向德靠近，向至善至美靠近。唯有如此，才能实现儒家所倡导的向内超越。
而后“外顺于道”，“上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝于亲。“成己”以“成物”，内尽于己，而后顺于天道，不悖其行;顺于鬼神，不忏其意;恭顺忠孝，顺于君长;和睦孝亲，顺于家亲，“合内外之道”。顾炎武《日知录》卷七“忠恕”条说:“反身而诚，然后能忠;能忠矣，然后由己推而达之家国天下，其道一也。”外顺于道在于，推及诚己之义于外，于君长，于天地鬼神，于家国天下，以一理以贯之。“是故贤者之祭也，致其诚信与其忠敬，奉之以物，道之以礼，安之以乐，参之以时，明荐之而己矣，不求其为。此孝子之心也。事亲也如事天，事天如事亲。人的道德修成，必须在内外的一体性中达成。