传统丧葬礼的本质是宗教祭祀

    中国社会科学院考古所前所长刘庆柱先生认为:一部中国史就是一部中国殡葬史。可见丧葬文化在中国文化中的地位之高。死亡和丧葬，作为人类经常面对且必须面临的重大事件，首先从根本上就反映了人们对自身存在的哲学思索，同时激起了人们超越有限的激情和幻想。另一方面，随着人类社会的进步，丧葬文化承载的灵魂观念、宗教信仰、政治意识、人文道德、民间艺术越来越丰富复杂，可以说，一定历史时期或一定地域范围的丧葬文化，都在很大程度上反映了相应社会的文明进程。因此，研究丧葬文化，就是探索人类自身。

    对于丧葬的起源，传统学术界几乎一致地认为，丧葬起源于灵魂观念和灵魂不死信仰，其理由是大量的随葬品表明原始人在有意识地埋葬尸体之时就己存在灵魂观念，随葬品是送给死者在冥界使用的物品，丧葬礼的根本目的是“送死”。这种论调作为一种“合理的”解释，却忽视了后世丧葬礼中的“招魂”或“迎魂”要素，以及许多后进民族地区的随葬品必须是“死者生前使用的工具和装饰品”。据此，笔者结合原始社会盛行巫术的事实，认为原始人最初进行丧葬是希望以巫术招魂的形式复活死者，而行使招魂巫术采用的工具，正是与死者灵魂具有“感染”联系的“死者生前使用的工具和饰品”。其中，死者生前经常使用的生产工具一一一根棍杖，在后世丧葬礼中有着丰富而复杂的衍变，而其他一些死者生前的器物，则随着埋葬行为进入地下成为了后来所谓的随葬品。原始人最初在尸体旁放置与死者灵魂具有“感染”联系的器物，只是为了吸引死者灵魂前来凭依尸体而达到复活死者的目的。灵魂观念虽然总与丧葬相伴随，但在灵魂观念还不成熟的时候，人们只能以“迎生”的方式来达到对死亡的超越。灵魂观念是丧葬起源的前提条件，但不能直接促使人们有意识地进行丧葬。丧葬起源的内因应是人本能上的对“死”的厌恶，以及从“死亡”给人本身带来的局限中获得的动力，而灵魂观念，则为丧葬行为的出现提供了契机。当人类的思想意识和社会生产力发展到一定水平后，人们便发现招魂巫术并不能使死者实际地复活，于是便转向接受实际的死亡，并进而认为人的灵魂是永远不死的。       由此，人类丧葬的目的发生了根本性转变，即由原来的“迎生”转为“送死”。在以送死为目的的丧葬礼中，原先的很多“迎生”仪礼符号被保留了下来，并在灵魂观念进一步丰富发展后，对它们作了全新的解释。总体而言，人类的灵魂信仰有一个从地上到天上、从具象到抽象、从自然化到社会化、从善恶混同到善恶分离的衍变过程。人死后灵魂的最终归宿世界的演变，大约经历了游离阶段、祖山祖林阶段、地下幽冥阶段，最后才进入完善的“天堂一一人间一一地狱”阶段。不同历史时期有不同的灵魂观念。灵魂观念的不同，是造成丧葬礼文化内涵不同的根本原因。当然，后世政治意识形态、人文哲学观念等也深刻地影响了丧葬习俗，在我国，特别是儒家提倡的去鬼神而存孝念，并与宗法制度、礼仪文化相融合的丧葬制度，奠定了我国两千多年以来的丧葬习俗的基本文化内涵。此外，佛教的地狱观、道家道教的生死观，以及阴阳家的择吉术、风水学，也是构成了我国传统丧葬文化的重要部分。但无论这些外在因素在多大程度上影响着人们的丧葬行为，在鬼神信仰极其普遍和浓厚的古代社会，主导丧葬的只能是灵魂信仰，特别是在民间，丧葬礼总是围绕“送魂”而展开的。传统丧葬礼的本质是宗教祭祀。