文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，而殡葬文化是文化的重要组成部分。从名词上理解，殡葬文化的定义可以理解为:殡葬文化就是人们在殡葬的观念、殡葬的操作和殡葬实物中所隐藏或寄托的某种“含义”。殡葬文化分为三类形态，即:观念形态(如人们关于殡葬的观念)、操作形态(如吊唁、安葬活动)和实物形态(如纸钱、棺木、墓地等)，它们之中都隐藏或寄托了对生命价值的认定、对永生的追求和现实社会的反映。王夫子认为，殡葬是由诸多社会要素(或条件)综合造成的一类社会性操作活动。殡葬活动是民俗的一个重要组成部分，为任何社会所不可缺少的活动。影响殡葬活动的六大社会性要素分别是:社会精力、社会经济、社会心理、社会价值观念、国家的作用和社会需要。在殡葬领域中经常起作用的社会心理至少有以下九类:永恒心理、归宿心理、投射心理、报恩心理、依恋心理、炫耀心理、攀比心理、宣泄心理、权力心理。在殡葬中，这些心理并非单独存在，而总是以综合形态出现的。对殡葬活动影响较大的五类价值观念，即鬼魂观念、永恒观念、孝道观念、家族观念、等级观念。
几千年的丧葬习俗，殡葬已经形成了一套比较完整的价值认知系统，重孝道、显等级、隆丧厚葬为核心内容的中国传统殡葬文化意识已深入中国人的血液里，其主要表现为四个方面:
第一是炫耀和攀比心理的影响。一些人将丧事当成炫耀自己财富、身份、势力、社会关系网的一次绝佳机会，即算没钱，也想方设法将丧事办得体面，免得因“寒酸”而“脸上无光”。风水好、材料好、面积大、价格高的墓穴一直受追捧，而既节约土地、绿化环境又节省丧葬支出的树葬、鲜花葬、草坪葬、壁葬等实惠的生态葬法由于子女会觉得寒酸，被街坊邻居们误以为他们不孝，往往被视为“没面子”而备受冷落。而选择不花钱，还有政府额外补贴的海葬的市民更是寥寥无几。由于丧户不理性消费，丧事大操大办、封建迷信活动有增无减，由于讲排场、摆阔气，相互攀比，大大超过了其实际承受能力，带来了沉重的经济负担，在家庭中也造成了不和谐的因素，这已成为社会一大公害，给广大人民群众造成巨大的经济负担和精神压力，严重干扰人们正常的工作和生活秩序。个别人利用办丧之机聚敛钱财，严重败坏了社会风气，与社会主义精神文明建设背道而驰。
第二是受“入土为安”和“落叶归根”农耕文化的影响。由于自给自足的农业经济，从远古以来，农民对土地有着十分深厚的感情，生在地上，葬在土下，以待来世。有不少人都深信，灵魂是不死的，只是暂时寄居于躯体之中，人死后，灵魂去了另一个地方，导致大部分人认为必须土葬才表示尊重逝者，后人才会安心，造成花葬、树葬、花葬等生态葬法难以推行。同时，对于血缘关系也极为重视，家族墓地显得尤为重要，坟墓成了先人的象征、崇拜的偶像和心灵的寄托，维系代际联系和教化人心的作用，显示社会等级和炫耀社会地位。从古至今，中国人落叶归根的殡葬观念正好体现了这一点。
第三是受传统殡葬文化的影响。中国传统殡葬文化是以儒家文化为主流的中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。儒家殡葬文化以“孝”为基点，以“礼”为核心，强调尊卑有序。古人将“入土为安”作为孝道的重要标志，《中庸》记载，事死如生，事亡如存，仁智备矣。孔子有言曰:“生，事之以礼;死，丧之以礼，祭之以礼”。孔子主张从精神上悼念亡者，他的孝道观，对后世产生了深远的影响，是儒家孝道丧葬观的典型代表。两汉以后的历朝历代都奉行“慎终追远”、“事亡如事存”的儒家丧葬孝道观，认为孝莫重于丧。这种观念世代相传，已经深深植根于人们的思想中。
第四是受宗教文化的影响。中国封建社会把儒家学说奉为正统，主张厚葬。汉代又兴黄老之学，把道教也渗入到社会生活的各个方面，道家本来主张薄葬的，但后来道教集迷信之大成，把民间的巫术、神仙说、符咒等集合起来，人们会通过安放镇墓兽、雕镂吉祥图案等一些手段来求取吉祥，避免凶邪。唐代佛教传入后，殡葬逐渐与佛教、儒家学说以及道教揉合在一起。佛教重灵魂的超度、轮回，鄙视肉体，视之为灵魂升华的累赘，故行火葬。魏晋南北朝时期，灵魂不灭、因果报应、鬼神显验、肉体飞升等迷信观念成为极普遍的社会心理和社会意识。宋元时期中国人的死后观已经形成了完整体系，明清至今继续发展，中国殡葬习俗成了儒、道、佛的大杂烩。人民给殡葬披上了许多宗教色彩，给殡葬本身赋予了许多迷信的含义，人为地把对死者的安葬同生者的福祸联系起来，丧葬逐步神化。因此，在大办丧事、测风水、做道场、烧纸钱以及纸扎的汽车、彩电、冰箱等，都深藏着宗教文化的心理。