吴建新、衷海燕《明清广东人的风水观:地方利益与社会纠纷》一文认为明清时期的广东，在官府与士绅阶层的带动下，风水观念日益“深耕化”，民间风水活动十分兴盛。士绅阶层、家族势力还往往利用所掌握的风水知识，争夺并控制有限的地方资源，维护家族或者地方的利益;利用风水划定生存边界或者利益边界，引起不同社会群体对资源的争夺，各种纠纷层出不穷，社会日益动荡。‘黄志繁《明代赣南的风水、科举与乡村社会的“士绅化’，》一文认为自明中期起，赣南社会掀起一股造风水、兴科举的热潮。
在这股热潮中，地方官的倡导、地方绅士的响应起了很大的作用，表明了明代中期以来中国传统社会追求“士绅化”的心态，这是宋以来南中国整体社会变迁的一个过程和结果。温春香、朱忠飞从清代三僚曾氏的两次坟墓纠纷中，分析赣南客家人的风水观念及风水观与地域社会的复杂关系，提出因风水引发的各类民俗事象及其自身形成的民间协调机制，也是构成地域社会有机整体不可分割的一部分。李晓方、温小兴《明清时期赣南客家地区的风水信仰与政府控制》一文则以明清时期赣南客家地区地方政府对风水信仰的态度为视点，分析了造成政府对风水信仰矛盾态度的社会历史原因;认为地方政府对风水信仰的矛盾态度实质上高度统一于对乡村社会的控制。在此基础上指出:民间信仰是否有利于地方政府对乡村社会的控制，其关键不在于民间信仰的内容本身，也不在于民间信仰的表达方式而在于官方能否充分依托和利用地方社会的精英阶层，主动掌握民间信仰的话语权而因利势导。斗陈文红《风水实践与客家传统社会的结构与运作》则认为在传统客家社会，风水实践与客家人争夺生存资源、文化资源以及经济利益密切相关。风水实践建构起客家传统社会结构，并影响着它的具体运作和发展，折射出客家人的生存伦理思想和社会特质。林嘉书通过田野调查，较为细致地论述了客家土楼的象征营建与风水文化的内在关系，他有关客家风水符咒的初步叙述，促进了我们对村落空间的象征秩序和文化仪式的了解。陈进国以福建为地域背景的风水文化作为研究主题，在历史人类学的研究视野下，从风水信仰与乡土社会之间的关系、风水构成的民间信仰世界、风水信仰与乡土社会中士绅的关系、风水与宗族系谱的关联等方面，对包括知识、观念和信仰在内的福建风水文化进行了系统而深入的考察。