古人具有“灵魂不死、祖宗崇拜”等信仰观念，因此对“阴宅”的陵墓选址一直是古代风水理论中的重要部分，被认为是会影响后世后代福祸兴衰的重大问题。风水理论的数千年沉淀对当代中国甚至东南亚及海外华人社区的殡葬观念有着很深的影响。风水理论在汉代已相当流行，东汉以后已将墓地的好坏与生者的贫富贵贱联系起来。到了魏晋南北朝埋藏，墓地风水理论已形成系统的理论，出现了大量风水理论方面的著述，著名的如晋代郭璞的《葬书》中对风水作了如下解释:“葬者，乘生气也，经曰:气乘风则止，古人聚之使不散行之使有止，故谓之风水。造风聚气，得水为止，……故谓之风水”。风水理论作为对“环境选择”的一门方术虽然流传数千年，对我国殡葬建筑有着深远的影响。
起初风水文化对“阴宅”的选址提出的是基本功能的要求:地势高燥、土质丰厚，以“避狐狸之患，水泉之湿”(《吕氏春秋·节丧)等。到魏晋南北朝时期之后，风水文化逐步完善成熟，“生气说”和“地形说”的观点要求墓地环境具有良好的生态环境和地貌形态。其实此理论不仅适合于“阴宅”，也同样满足于活人的聚居生活场所的要求，这也是“事生如死”观念的反映。风水文化的科学层面对我国墓葬的发展产生了重要的作用，但与此同时由于灵魂不灭、神鬼观念和儒家孝道观的综合影响，也被赋予了更多非物质的意义。例如:将风水中的望气观象与墓地坐落的位置联系起来，用天体运动等自然气象之变化赋予神鬼之灵气曰“东北神明之舍，西北神明之墓地” (《汉书·郊祀志》);后来甚至将墓地选址的好坏同世事之兴衰、后世后代之祸福相联系起来，世俗目的成为丧葬活动中重要的价值取向。非物质意义的赋予一方面是生死观的反映、信仰的表达，是情感的升华，但其中也有许多观点及从中延伸出的一系列特异的丧葬习俗也难免带有迷信色彩。
总体而言，风水理论对我国殡葬建筑的发展的有利影响主要可归纳为以下两方面:第一，天、地、人的和谐统一。风水文化的两大主要分支学派一一形势派和理气派，从不同角度赋予了殡葬建筑“天人合一”的环境要求。前者注重殡葬建筑物质环境、地形、地貌的自然形态，后者则讲究殡葬建筑各构成要素之间及其与环境之间的关系，因此我国理想的殡葬建筑环境是具有良好景观质量和生态价值的，强调与环境的和谐统一。这一理念赋予我国殡葬建筑以自然本色。第二，宏观结构的对称均衡。理想殡葬建筑环境讲究“来龙去脉”、“四局八龙”、“山环水抱”、“相宜有致”，对环境方位及内部要素格局等有特殊的要求，从而形成了我国殡葬建筑宏观层面上的对称均衡式结构。这种结构给予我国殡葬建筑内敛、安详、静谧、庄严的基本属性。
上述两个要求实际上包含了现代地理学和生态学的许多科学原理:对风水地要求的环境中多项自然地理因素的有机协调，即有良好的地质、地貌状况、良好的水文气候因子、适中的土壤和生物物种;各项因子必须统一协调，构成一个有机和谐的生态环境，这样的环境才具有更大的稳定性。阴宅卜葬地若还有四神砂结构的开口小盆地相配，则更能提高扫墓者对墓地的崇敬感，因而也是一种景观生态和景观心理结合空间组织。
风水理论对阴、阳宅的环境选择上讲求“拆成”，即根据环境条件更好地组织空间，并有所布置。在墓地选择时如果不具备前述两个条件，后代可人为将原有环境改造成有山有水、静谧和谐、对称以及“四神砂”结构的“风水宝地”。
当然，风水理论观念亦有许多陈旧甚至迷信的观念。例如，在民间，人死后丧家请风水先生根据死者年龄、性别、生死时刻等推算避忌生肖、出殡时间，写出安宅、定灵、灵门等一系列符咒，并用朱笔点过引魂蟠、避忌牌，然后又依照水术中的寻龙、点穴、观砂、察水等过程[[25]。选定一个“藏风聚气’，结穴之处，将穴点定，然后请人按阴阳先生所定穴位挖墓。另外风水理论观念反映社会的身份等级，佳穴需有福命才能起到福荫作用，贵宅需与福人才能相应，不同等级的人应有不同阴阳宅风水结构，否则必须作相应的拆成处理……显然，风水理论中这些迷信思想不利于今天的殡葬建设，对此应采取批判继承的态度。