1、事死如事生的儒家丧葬观
儒家思想在我国经历了的千百年的沉淀，孔子作为儒家学派的创始人，他的学说促成了殡葬观的发展与成熟。儒家学派以“孝”和“礼”为中心，强调人生前需要孝，死后敬礼，打破鬼神之说，为传统的墓葬文化的发展奠定了坚实的基础。在孝的基础上，儒家在生活起居中坚持尊卑有序的原则，认为“死”和“生”同等重要，对于逝去的人应“葬之以礼，祭之以礼”。“厚葬隆丧”、“事死如事生”成了儒家特别主张的殡葬原则。在儒家思想的指导下丧葬的每个环节都很重要。
2、注重天人合一的道家丧葬观
道家认为:道是世界万物的本源，也是宇宙运行的总规律，道生万物，道法自然。道家主张天、地、人三者统一的思想，所以人生活在天地这个大环境之中，其一切行为都要考虑到人们对天与地这个环境所带来的影响以及环境对人类的能动作用。同样的对于生死的看法，就应法乎天地，顺乎自然，一切以自然为最高原则，主张殡葬仪式的简化，提倡薄葬。
道家的丧葬观在实践层面能真正地直面死亡，并从精神上赋予死亡自然的属性，他们崇尚自然，崇尚无为，注重生命的个体价值，追求一种能够消除个体与自然、与他人、与自身分裂的和谐，达到对生死的彻悟与解脱。这与现代心理学的努力方向是一致的，同时具有独特的审美价值。
3、转世轮回的佛家丧葬观
人们都比较关心自己来自何处，何去何从，而不太关心自己的死亡，或者对死亡有些畏惧。佛教思想对于我们的影响很大，其中，佛教信仰的因果报应、灵魂不灭、六道轮回等观念，这对传统汉文化中，相信祖先灵魂不灭，能祸福子孙的等观点，产生了很大的冲击，不过，从另一方面来说，佛教文化在很大程度的修正了我国传统的生死观。佛教的生死观相比之下更具有实际的操作意义，可以让逝者透悟生死，理解佛法，从而摆脱恐惧和怨恨，在某种层面减轻了逝者的临终痛苦，以及其亲属的悲伤情怀，达到对于死者的临终关怀和其亲属的哀伤抚慰作用。
佛教倡导火葬，佛教僧侣死后按照传统举行火葬，将骨灰称为“舍利”存于塔中，这种丧葬形式的出现极大地推动了墓葬的发展演变，国人长久以来接受的厚葬习俗被动摇，在一定程度上推动了遗体葬向骨灰葬的转变。至今我国的很多地区仍保留着这些古塔，并在此基础上发展了骨灰寄存塔(或楼)，这一殡葬设施的出现有力地推动墓园由平面向立体的方向发展。
4、基督教的丧葬观
死亡是与耶稣基督同甘共苦，这是基督徒的生死观。人们在死亡以后，可以享受着“天国的永恒”。基督教认为死亡是每个生命的必经之路，对于信徒而言死亡是开启了通向永恒美好的另一扇门，他们坚信只要按照上帝的旨意在生前平等地关爱身边的每一个人，就会与主耶稣同住在一起。这种“不至灭亡，反得永生”的观念极大地影响了西方人的生死观，对于死亡表现出平静甚至超脱的态度。因此，在欧洲的大部分国家，墓地被视为城市生活的一部分，同公园、教堂一样融入周围社会环境之中，都被视作社会环境的一部分，在人们生活中占据着重要地位;这一现象也表明西方人把死亡和生命看做同等的神圣。
因此，在西方国家的墓园中，经常可以看到怀念故去亲人朋友而前来扫墓的人，晨练或散步的老人，在安静的角落互诉衷肠的恋人等。人们不认为生与死有太大的隔膜，他们更多地是希望能从日常工作、生活的繁忙中解脱安静地呆着，墓园的这一属性正好满足人们对空间的需求，因而墓园与城区距离不会太远，而且分散于各个社区周围。