风水文化思想另一重要思想根源在于“天人感应、阴阳五行互补”观。原始风水思想认为世间一切事物都由“阴”‘阳”结合而成。阴和阳是宇宙间最基本的两种力量，生物生长、人类自我繁衍、森林的生长，风、雨、雷、电自然现象等这一切生命和非生命现象都是阴阳结合的结果。阴阳结合的场所是生气聚集之处，也就是“风水宝地”，有了阴阳也就有了生命，它是世界开始的本源;阴和阳的关系并非“矛”与“盾”的对立关系，而是一种互补、互助，相依为命的共存的关系，是世间的根本关系。
《周易》的卦术认为阴阳两极的流动形成自然循环流转，这一思想具有一定生态学的合理内核，它最早阐述了日月运行、季节更替、生命机体的生长、成熟、衰老、死亡等一切对立事物的循环转化。老子则认为天人是相通的，不仅生物界有循环、新陈代谢，而且大自然、地表层也有循环和新陈代谢，大自然是“若阴、阳之气，则循环无方，聚散相求，细蕴相揉，盖相兼相制……屈伸无方，则运行不息”(宋·张载《正蒙·参两》)，这也许是世界最早的生态系统循环论。老子认为阴阳是宇宙演化过程生生不息的内在动力，由于二者的作用而推动自然循环往复、不可穷尽的永恒运动(“大曰逝、逝曰远、远曰返”，(老子》第25章)，“万物负阴而抱阳，中气以为和”(《老子》第42章)。正是这些阴阳循环流转的思维方式和思想为古代风水文化奠定了“天人感应、世代轮回”坚实的理论基础。老子也特别强调尊重自己、尊重生命，把生命存在的价值提到远远高于“名”与“货”地位之上(“名与身孰亲，身与货孰多?……知止不殆，可以长久”《老子》第44章)。庄子继承了老子尊重生命的原则，认为生命重于一切名声、利禄、珠宝乃至天下(“能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形”《庄子·让王》)。老、庄的这一思想深深影响了最初风水文化中的“厚养薄葬”思想，以至在西汉一段时期“厚养薄葬”之风盛行。
另外，“儒、道”生死观对风水思想的产生发展也有深刻影响。孔子曰:“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼”。道家把死看成是一种休息，即“息我以死’，，从而取消了生与死的对立，既然死是一种休息，因此风水文化尤其看重死后长眠的场所，它要求这些场所“依山靠水、阴阳协调、_静谧祥和”。道、佛两家主张“超生死、得解脱”，这一主张也对风水文化中“灵魂不死、祖先有灵”思想产生了一定的影响。“灵魂不死、肉体不灭”认为灵魂必常住肉体而超生，人们超生死得解脱的道路不是圆应寂灭，而是肉体成仙，此种观点自先秦以来就已存在并一直影响着风水文化的发展，因此后来的风水思想尤其重视死后肉体“入土为安”并能得到一块“葬身之地”，希冀通过阴阳轮回早日转世回到人间。