這對於培養社區住民新型親緣關係不無裨益，師傅們說在哪個措施中奏什麼曲子有定數﹔在措施間則比較隨意﹐但更顯示技藝﹐此時用於娛賓，上海墓园，這種禮俗用樂多“婚姻喪紀”為用﹐肯定具有凝结家属感情的群體性儀式意義﹐並昭告鄰里，樂隊有嗩吶和笙為領奏﹑管子與笙領奏﹑笙管嗩吶配合領奏三種傳統組合﹐在非儀式為用時穿插羚羊角式的喇叭狀樂器﹐以娛樂為主，換言之﹐這是“當大事”﹐若以個人私事論﹐便不消如此興師動眾﹐這是禮俗用樂的前提，這個措施在事主家中進行，由此我在想﹐都市化進程不行阻擋﹐但我們是否要將這些傳統文化深層的東西全部丟棄﹖讓這些來自五湖四海可能有親緣關係的人印在心靈深處的東西逐漸淡化而無所寄託﹖既然有這種訴求﹐假如能夠在居住地逐漸成立起新的親緣關係鏈條﹐可能相關部門在社區設置相應的民众空間使這種新型親緣關係成立﹐將有效促進社會和諧﹐這恰恰是禮樂文化存在的意義﹐所謂“是故樂在宗廟之中﹐君臣上下同聽之﹐則莫反面敬﹔在族長鄉里之中﹐長幼同聽之﹐則莫反面順﹔在閨門之內﹐父子兄弟同聽之﹐則莫反面親”（《禮記註疏‧卷三十九》），一通經誦完﹐一行人包罗樂手倒行出屋﹐然後再次進入靈堂誦第二通經，既然有這樣的訴求﹐社會應不應該提供這樣的社區場所呢﹖若在社區中提供距樓群略遠的地點和空間﹐使儀式化的訴求有“安顿”之地﹐亦使音樂班社有“用武之地”，依舊有紙錢在燒﹐骨灰盒置於搭起的轎子上﹐這是上林儀式﹐要送到公墓﹐還是相對嚴格凭据禮俗儀程行事，在指導論文寫作過程中﹐我到一些处所調研﹐關注相關問題﹐讓我思考最多的就是﹐禮俗用樂傳統在都市中有無重建之大概和可行性﹖ 我小時候到北京的姥姥家﹐在胡同裡見到過吹吹打打的葬禮用樂﹐表哥在北京長大﹐多次與我講起在前海﹑後海﹑護國寺和積水潭一帶見到多種风俗婚禮和葬禮用樂的景象，其次是社會變化太快﹐舊城改革過程中大量中心區域住民動遷﹐破壞了既有的親緣關係，誦經主唱音調優雅中透著絲絲憂傷直透人心， 10年前﹐我為研究生設計選題﹕《遊走在都会的邊緣》﹐展现傳統禮俗用樂從都会中心后退﹐卻依然在邊緣地帶“遊走與彷徨”，隊伍來到樹林﹐將紙紮聚攏在一起﹐孝子賢孫磕头﹐在樂聲中實施燒轎儀程﹐當晚儀式結束，每一段結尾處樂手們樂器以和，如此還是因為在他們內心深處固守禮俗﹐而所居之地沒有供他們寄託忖量的場所。
相關部門可以組織有關專家學者進行論證﹐考量作為都市禮俗儀式用樂﹐形成差异的儀式措施和對應樂曲訴求﹐然後在此基礎上組織徵集創作，第二天一早﹐我又聽到笙管樂聲﹐推窗望去﹐昨天參與喪禮的人群走過來﹐樂手有三五人在前演奏，天色漸暗﹐在燈光下開始以管子為主奏﹐根基為比較長大的傳統曲目﹐可見演奏者功力，婚禮﹑葬禮﹑慶典等差异儀式當然需要差异感情的用樂表達﹐在同一種儀式的差异措施中亦可顯現感情的細膩性和豐富性﹐以形成差异儀式氛圍，首先是社會經過多年的涵化對此“反感”﹐即便在國家有非物質文化遺產保護法的情狀下﹐在一些人的心目中依然認定這是所謂“封建迷信”應予根除，接下來為“送三”中的燒轎儀程﹐一行人在樂隊引導下走向小區外的一片樹林﹐和著淒清的樂聲﹐沿途有專人在燒紙錢﹐意為送路，
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