中国人早在远古时代就有了鬼神的概念。远古图腾时期，人依附于自然而生存。面对自然界种种浩瀚澎湃的自然现象与力量强大的飞禽走兽，人的崇拜与臣服之情应运而生，进而创造出多种图腾崇拜，产生了“万物有灵”的观念。基于这种灵肉二合的观念，先民幻想借由巫术的方式让人与自然的神灵沟通，免除自然灾害、疾病等不利因素对自身的影响，祈求农作物丰收、狩猎成功，从而求得生存和发展。另一方面，在长期与自然搏斗的生存过程中，种种因自然力、疾病、社会动荡等造成的惨烈死状，令人感到触目惊心，从而对死亡心生畏惧。
“灵魂不灭”是上古时代先民对于生死问题思考的产物。生命与死亡临界处的现象是人呼之不应，与外界语言和思想的交流开始终止。先民逐渐意识到思想和意识活动是人死亡与否的判断标准，是躯体存活的驱动力。在科学技术尚不发达的上古时代，人对于生老病死的自然现象认识十分有限，先民只得求索于具有超自然力量的鬼神。
在先民的观念中，意识可以超越身体的范围，“心鹜八极，神游四荒”7。梦境是这种意识活动的直接体现，在梦境中人可以超脱时间和空间的限制，进行各种活动。这种存在于身体中，又能独立于身体自由活动的意识即为灵魂。如果梦境是灵魂与身体的暂时性脱离，那么死亡就是灵魂与身体的永久性剥离。在畏惧死亡的心态下，灵魂不灭的理论可以帮助先民化解对死亡的恐惧，求得心理平衡。恩格斯对于这个问题曾做出如下论断:“在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生一种观念:他们的思维和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。从这个时候起，人们不得不思考这种灵魂与外部世界的关系。如果灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那就没有理由去设想它本身还会死亡;这样就产生了灵魂不死的观念。”
对鬼神的祭祀是“灵魂不灭”理论的深化演绎，先民借由祭祀进一步消解对死亡的恐惧。虽然逝者灵魂已经不灭了，但活着的人都能体验到:除了梦境，现实中看不到灵魂，试想自己死后肯定也将无法和这个世界交流，就算不灭又是何等的孤寂。为了进一步减轻生者对于死亡的恐惧，就要借由种种特殊的手段构筑起生死之间的沟通渠道，这些手段即为祭祀。逐渐地，人不但通过祭祀和鬼神沟通，还请鬼神满足人的请求、福荫子孙。与鬼神沟通的能力非普通人所能拥有，当时的人们认为只有少数人拥有这种超自然的能力。这种人在远古社会中拥有崇高的地位，是神灵的使者或化身，被称为“巫”。
中国早在殷商时期就有了大规模的祭祀活动。祭的主要内容是向祖先、鬼神献上可口的食物，被祭者得到饮食供奉之后，祭者的愿望也就传达给了被祭者。祭祀逐步巩固为生者对死者的义务，生者一方面通过祭祀消解对死亡的恐惧，另一方面借由许愿祈福表达对未来生活的美好向往和积极追求。
在鬼神观念作用下，将死后世界的阴间生活等同于阳间，说明人是害怕死亡的，期待死后与一个再生的世界，重续原有的生活方式。由此形成了不同的殡葬习俗，简称葬俗。因为古人认为鬼神有类似生者的生活，所以人死后仍然需要衣食住行。所以下葬时有车马衣食等日用品，及奴脾仆从等陪葬。祭祀为死者传送金钱、食物等生活所需。亡者可以照常宴饮歌舞、车马出巡。反映出人们期待死后世界是乐观、愉快和无忧无虑的。
墓穴是亡者的栖身之地。死无全尸、死无葬身之地，或死后无人祭拜的人，被认为灵魂将无法转世轮回，而成为为祸人间的孤魂野鬼，这是死者最大的不幸，也是其后人的极大不敬，因此死后入葬的仪式极为重要。这种以人间为模板描绘死后生活的思想，使阴阳两界的差异趋于模糊，给亲友子女带来极大的心理抚慰。殡葬在礼法上逐步形成了可执行的仪式。墓穴的档次高低与陪葬品的多寡成为死者及其家族身份、地位、财力的表现，厚葬之风逐渐形成。
在形式上，中国古代还有让逝去的先人聚葬、合葬的葬俗。人们生前合家而居、聚族而居，因而死后也以宗族或家族为单位埋葬于同一块墓地，夫妻死后更是埋葬于同一个墓穴。除此之外，还有一系列以安排死者生活内容为目的的习俗，如:阴寿、冥婚、人鬼婚、守活寡等，这些习俗都是以人间生活的模式为样本，试图让死者在阴间的生活中享受阳间生活的乐趣。纵观鬼神观念的演进，灵魂不灭、祭祀通灵乃至各种葬俗的不断变革，都是为了一个目的一一更好地化解生者对死亡的恐惧。